儒家学说由春秋时期的孔子（公元前551-前479年）创立，是中国两千多年来的官方正统思想，对中华文化的影响最为深远。儒家思想以'仁'为核心，以'礼'为规范，以'修身齐家治国平天下'为人生理想，构建了一套完整的伦理政治体系。

孔子之后，孟子（约前372-前289）是儒家最重要的继承者，他提出'性善论'，主张'仁政'，强调'民贵君轻'，将儒家德治思想推向了新的高度。与孟子并称的荀子则主张'性恶论'，强调后天教化和'隆礼重法'。汉武帝时，董仲舒提出'罢黜百家，独尊儒术'，儒家思想正式成为国家的意识形态。

宋代，儒家吸收佛道思想，发展出'理学'（新儒学），周敦颐、程颢、程颐、朱熹是理学的代表人物，朱熹集理学之大成，其《四书章句集注》成为此后数百年科举考试的标准答案。明代王阳明则开创了'心学'，主张'知行合一''致良知'，对后世东亚思想影响巨大。儒家的核心价值——仁、义、礼、智、信'五常'，以及忠、孝、廉、耻等伦理规范，至今仍是中国人为人处世的基本准则。

道家思想的创始人是春秋时期的老子（李耳），其著作《道德经》仅五千言，却蕴含着深邃的宇宙智慧。道家以'道'为宇宙的本原和根本规律，'道生一，一生二，二生三，三生万物'，主张'道法自然'——万事万物都应顺应其本来的规律，不加以人为的干预。

老子之后，庄子（庄周）继承发展了道家思想，《庄子》一书以汪洋恣肆的文笔和瑰丽奇绝的寓言，阐释了'逍遥游'的绝对自由境界和'齐万物'的相对主义哲学，充满了艺术精神和审美智慧。老子的'无为而治'、'上善若水'、'柔弱胜刚强'，庄子的'逍遥''齐物'，共同构成了道家思想的精华。

道家的思想后来发展为'道教'——东汉张道陵创立'五斗米道'（又称'天师道'），尊老子为'太上老君'，奉《道德经》为经典，道教成为中国本土唯一的宗教。道教追求长生久视、得道成仙，发展出了炼丹、服气、符箓、斋醮等修行方术，对中国古代的化学、医药学、养生学贡献巨大。《太平经》《抱朴子》《周易参同契》是道教的重要经典。

佛教由公元前6至5世纪古印度的释迦牟尼佛（乔达摩·悉达多太子）创立，于西汉末年东汉初年传入中国（相传东汉明帝'永平求法'，建白马寺），经过数百年的传播与中国化，最终与儒道并立，成为中华文化三大支柱之一。

佛教的基本教义是'四谛''八正道''十二因缘'，核心是'缘起性空'——世间一切事物都是因缘和合而生，没有永恒不变的自性（'空'），众生因'无明'（愚痴）而造业受报，在'六道轮回'中受苦，唯有修习佛法，证得'涅槃'，才能脱离苦海，获得解脱。

佛教在中国化的过程中，形成了多个具有中国特色的宗派：天台宗、华严宗、唯识宗、净土宗、禅宗等，其中禅宗影响最大。禅宗初祖是菩提达摩，六祖慧能'本来无一物，何处惹尘埃'的顿悟法门，将中国佛教推向鼎盛。'平常心是道''挑水砍柴无非妙道'，禅宗将高深的佛法融入了日常生活，深刻影响了宋明理学以及中国的诗歌、绘画、书法、茶道等艺术门类。

儒释道三家自诞生之日起，就在相互争论中相互吸收、相互融合，形成了中华文化'三教合流'的独特格局。北宋时期，儒家吸收佛道的形而上学构建了'理学'体系；佛家吸收儒家的伦理，强调'孝亲报国'，'人间佛教'应运而生；道家吸收儒家的伦常规范和佛教的因果轮回学说，完善了道教的理论体系。

明清以来，民间社会更是形成了'三教不分家'的信仰格局——同一个人，可以'以儒治世、以道治身、以佛治心'，在日常生活中践行儒家的伦理规范，闲暇时以道家养生术强身健体，烦恼时以佛理开解心结。

'以佛治心，以道治身，以儒治世'是三教合流思想最精辟的概括。三教合一的理念，塑造了中国人包容、圆融、中庸的文化性格，也使得中华文化具有极强的同化力和生命力。一幅北宋《虎溪三笑图》（慧远、陶渊明、陆修静相视而笑），正是三教和乐融融的绝妙写照。